Когда празднуется навруз байрам. Навруз — это очень древний праздник, посвященный весеннему равноденствию. Принеси яйцо в ложке

Праздник Навруз информация для родителей

Навруз - Новый год по Природному календарю!

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия, когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).
Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца, тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю. Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.
Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца. Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.
В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд, уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.
Самый главный день праздника - первый, 21 марта . В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо. Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.
Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина. На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.
В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы, отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане, тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.
В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья, праздничные базары и спортивные состязания, а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду, проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду: в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.
И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство?..
С праздником вас, дорогие!

Навруз или Новруз-байрам или как еще называется «персидский Новый год» на сегодняшний день отмечают в Иране, Афганистане, Киргизии, Азербайджане, Грузии, Казахстане, Албании, Индии, Македонии, а также Таджикистане, Турции, Узбекистане и других странах. Некоторые люди связывают Навруз с мусульманскими праздниками, однако он не считается религиозным событием и никак не связан с исламом.

Навруз, его также называют Наурыз, Новруз - это очень древний праздник, посвященный весеннему равноденствию, началу нового урожайного года. С фарси «навруз» переводят как словосочетание «новый день». Сам праздник символизирует собой очищение души, обновление человеческого тела и природы, начало обновленной жизни. Из этой статьи вы узнаете: какого числа Навруз в 2018 году, какие традиции сопровождает праздник, его происхождение и как отмечают Навруз в наши дни.

Как уже было сказано, Новруз байрам - это весеннее равноденствие и в 2018 году Навруз будут отмечать 21 марта. К слову, в Казахстане его празднуют 22 марта. А в Узбекистане и вовсе принято праздновать целых 13 дней подряд. В эти дни люди ходят друг к другу в гости, покупают саженцы, готовят вкусную еду, обмениваются радостными новостями, помогают друг другу как физически, так и морально. Считается, что чем лучше провести все 13 дней, тем лучше будет каждый месяц года. А еще в этот период нужно каждый день делать доброе дело: помочь одинокому соседу, угостить бездомного, подкормить бродячую собаку, сделать подарок нуждающемуся и так далее.

Стоит отметить, что в 2009 году комиссия ЮНЕСКО включила Навруз в список культурного наследия, являющегося нематериальным достоянием, а Генассамблея ООН сделала его Международным днем.

История гласит, что Навруз - это древнейший праздник на планете, который отмечали еще до 7 века до н.э. Он являлся самым почитаемым днем, в который даже торговцы прикрывали свои лавки, а ремесленники не работали. Этот день является исключительно свободным и радостным. Легенда гласит, что праздник связан с почитанием Солнца и известнейшим пророком Заратустрой.

Навруз также связывают с появлением земледельческого календаря. До наступления праздника люди в доме наводили порядок, выбрасывали старые вещи, стирали вещи, особенно одежду детей. Накануне праздника также старались держать пост, сдерживали себя от эмоциональных всплесков. Даже дети в эти дни ходили на цыпочках. В сам же Навруз обязательно готовили круглые лепешки, в этот день полагалось веселиться и угощать друг друга разными вкусностями.

Навруз - это праздничный день, в который много готовили и готовят, а также много едят. Еще с древних времен на Навруз обязательно пекли лепешки из различных злаков: пшеницы, кукурузы, ячменя, с добавлением гороха, чечевицы, кунжута и риса. Готовили также и блюда из пророщенных ростков пшеницы.

Суть праздника - это встреча весны, прославление яркого солнца. Круглые лепешки как раз и ассоциировались с этим небесным светилом. На Навруз принято одеваться во что-то новое и яркое. На столе расставляют новую посуду и вокруг собираются всей семьей. По традиции также, на столе должны находиться семь определенных блюд.

В некоторых странах, помимо семи блюд еще и кладут семь предметов, которые символизируют дань солнцу. На стол также непременно ставят зеркало и столько свечей зажигают, сколько сидит человек за столом. Свечи нельзя тушить, пока пламя не уничтожит их само. Обязательными атрибутами на столе также являются хлеб, емкость с водой с плавающим зеленым листом, емкость с розовой водой, орешки, фрукты, сухофрукты, рыба, молоко, простокваша, петух, сыр и даже крашеные яйца. Еще в древние времена каждый из этих атрибутов имел большое значение для сбора хорошего урожая. Но сейчас традиция просто осталась как дань истории.

Во многих странах также в этот день обязательно готовят плов. Чашу с пловом ставят в центр стола и кушают плов все вместе из одной емкости. Кроме того, в каждой стране, где отмечается Навруз, обязательно готовят национальные блюда, а также те блюда, которые обычно не готовят каждый день.

Словом, Навруз - это такой себе Новый год. Всем, кто приходит в дом на празднование Навруза дают в руки пророщенный росток, который нужно съесть как символ возрождения жизни, обновления и светлого будущего.

Кроме того, существует еще одна традиция, связанная с зернами пшеницы. У этой традиции, а точнее необычного блюда есть название - сумалак. За неделю до Навруза в глубокой посудине или чаше замачиваются зерна пшеницы. К праздничной дате они прорастают. Чем выше ростки, тем лучше и богаче будет урожай. Теперь в металлической ступе все эти ростки перетирали, добавляли воду и муку и варили в казане до 12 часов. Смесь все время хорошо помешивали. Блюдо получается очень вкусным и сладким, несмотря на то, что там нет ни грамма сахара. Самое интересное, что когда готовят сумалак женщины и дети поют праздничные песни. Готовить нужно исключительно в хорошем настроении.

Иногда приготовление сумалака превращается в настоящее городское действо: блюдо варят прямо на улице в огромном казане или бочке, любой желающий может подойти и помощь хозяйке помешать сумалак. После того как блюдо приготовится, его раздают всем родственникам и соседям. А перед тем, как отведать блюдо, загадывают всего три желания. В течение предстоящего года все они должны исполниться.

На Навруз принято гадать. Молодые незамужние девушки гадают на жениха. Например, если выпекали пирог, то клали в сырое тесто кольцо, монету, гвоздь, бусину, ключ, пуговицу и серьгу.

• Если девушка вытягивала кусок пирога с кольцом - то жди замужества;
• если вытягивала монету - то будет прибыль;
• если бусину - к беременности;
• пуговица символизирует обновы;
• ключ - жди наследства или приобретение дома;
• гвоздь - печальное событие;
• серьга является символом встречи с будущим мужем.

Если пирог был небольшим, то прятали только 1-2 предмета. Пекли также различные пряники, в каждый из которых клали по предмету.

А еще принято подслушивать соседские разговоры: в зависимости от того, о чем идет речь и в каком ключе определяли каким будет следующий год. Гадали также на урожай, а точнее предсказывали каким будет урожай по погоде на Навруз. Кроме того, пожилые женщины заговаривали горсть зерна для того, чтобы получить хороший урожай, проговаривали специальные слова, затем складывали зерна в мешочек и подвешивали где-то в доме. Такой мешочек становился своеобразным оберегом на целый год.

На Навруз много внимания уделяют детям, которые после богатого стола отправляются по домам с песнями и собирают в корзины сладости. Детей в этот день ни за что не ругают и даже разрешают веселиться до позднего времени. На улицах населенных пунктов расхаживают актеры, разодетые в яркие костюмы, также поют песни, читают стихи, откалывают шутки. Празднество продолжается до позднего вечера и даже утром не утихают шум и смех. Во многих странах вечером разжигают костер и перепрыгивают через него, а также через ручьи. Традиции праздника чем-то схожи с обрядами праздника Ивана-Купала.

Вообще в день Навруза желательно поехать за город, в буквальном смысле обняться с деревьями, полежать на земле. Считается, что таким образом человек напитывается энергией, набирается сил, сливается с природой. Народности, которые отмечают Навруз, считают это очень важным моментом, ведь природа дает урожай, дает жизнь, вдохновение и именно природе человек обязан жизнью.

Еще одной традицией на Навруз являются конные скачки и петушиные, а также собачьи бои. Многие народности до сих пор сохранили эти традиции.

Во время празднования Навруза не ругаются и не вспоминают старые обиды. А также в этот день нельзя даже в мыслях погружаться в плохие воспоминания или замыслы. Также в этот день не принято работать, исключение составляет приготовление различных блюд. Нельзя в этот день ходить в старой одежде, обязательно надевают что-то новое. В этот день не ругают детей за их шалости, потому что Навруз - это день веселья и баловства.

В любом случае, даже если вы и не относитесь к народностям, которые отмечают Навруз, вы всегда можете приобщиться к этому интересному и веселому празднику. Ведь по своей сути праздник воспевает природу, человеческий труд, красоту мира, призывает к бережному отношению к природе и гармоничным отношениям между людьми.

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Навруз Байрам. История и традиции праздника. Мусульмане, поздравляю!

Навруз в переводе с персидского означает «новый день». Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.

МНОГО ПУТЕШЕСТВУЯ, ВИДЕЛА ЭТОТ ПРАЗДНИК У УЗБЕКОВ, ТАДЖИКОВ, ТАТАР.

ТАК КРАСИВО! НИЧЕГО НЕ НАПОМИНАЕТ???

Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.

Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.

Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.

Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.

На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):

Скажи: «Он - Аллах Единый,

Аллах вечный.

Он не родил и не был рожден,

и нет никого, равного Ему».

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» - Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день - 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.

Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель - а вернее, четырех сред - посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя - ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» - было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.

Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”

(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”

(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи - тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.

Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана - праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол - варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд - молоко, сирке - уксус, семени, сабзи - зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча - это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало - символ ясности.

По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь - признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) - это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) - гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники - грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада - «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), - можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”

Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника - это Курбан и Ураза». (приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников - огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия , когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).

Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца , тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю . Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год ) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.

Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца . Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.

В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд , уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

Самый главный день праздника - первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо . Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.

Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина . На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы , отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане , тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.

В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья , праздничные базары и спортивные состязания , а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду , проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду : в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.

И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство ?..